夕闇迫れば

　團の作品にはそのような社会改革への提言は登場せず、批判の矛先は自己の特性を隠蔽する色覚少数者たちの態度に向けられていた。つまり、姿を見せよ、というのである。そのカム=アウト要請について考えてみよう。

　團は言う。

　趣旨としては、自分を活かすことのできる道をさがし、そこで「こんな運命になど負けてなるものか」とがんばることを、説いているのであろう。彼の場合は、音楽とそこでの精進が、それにあたるのだろうか。彼が「自他共に協力」と言うときの「他」は、その選択と努力を支えてくれる身近な理解者を指すにちがいない。

　広い意味での「他」（世間）の態度は、変化しないもの、いわば定数だとされている。なぜなら、「強く生きる」ために、自分が経験したのと同様の「悲しみ」を他の色覚少数者も「子供の時から」経験すべきだというのであるから、その理屈は、社会の無理解は変わらぬままであると前提しているのに等しいからである。いや、むしろ、冷たい仕打ちを世間に願い出ているのも同然であろう。

　してみると、團のカム=アウト要請は、いわば返礼に向けて、自己自身にみずからすすんで負のシンボルをあえて与えること（自己スティグマ化とでも言おうか）₍₁₀₎にほかならないことがわかる。いまにみていろ、というわけである。

　「優しい社会」は、これを複雑なものにする。

　露骨な差別や排除には、声を荒らげて抗議すればよい。「強気」の対応も、むしろやりやすいであろう。

　だが、やさしい社会は、第一に、「色弱の人にも優しい」と言い、しかも「全ての人に優しい」と言わないことのおかしさには気づきにくい。その優しさこそ、特定の人々を劣位に置く構造を前提にした温情主義なのだ、と指摘するなら、あたかも善意を差別ととりちがえているかのような印象を生み、おかしいのはこちら側だと見えかねない。

　第二に、検査や制限の撤廃によって、あるいは「ポリティカル=コレクトネス」（侮蔑表現や差別表現の是正）によって、当事者は自己を部類分けして表現するための言葉（カテゴリー）を失いもする_（11）。今日の排除や差別は一般に、こうしてあらわれてきた非言及と沈黙にこそ特徴があるとさえ言える。

　第三に、努力とはひたむきで純粋なものであるべきだし、そうであるはずだ、という美化ないしロマン化を、この社会は好む。そして典型的に、その期待はおとしめられた人々へ向けられる_（１２）。

　こうした状況において返礼としての達成を自分に動機づけるためには、社会に差別的な素顔をさらしてもらわなければならなくなる。当事者は、自分の「インペアメント」を露出させ、同情や善意などおことわりの姿勢で、嫌われなければならない。

　−−このカム=アウトは一種の挑発であるだろう。エッセイ「土人」で「平常にして平凡な色感など無くて良かったとさえ思う」と毒舌の團（團 1987: 68頁）。これを逆差別発言だと論難することはできるだろうか。いや、それは、起立させられて道を制限された人に認められる返礼の権利だとさえ、言いうるかもしれない。

　こうして、團の立つ地点からは、優しい社会が隠し持っている冷たさがよく見える。思うに、その暴露の意義は、「ひねくれた」当事者の姿勢はいったい何を意味しているのか、この状況を生き抜く当事者の姿を見て世間は何を学ぶのか、という問題を提起している点にあろう。

　当事者に向かって、改革案を提言せよと、要求しているのではない。当事者の声を聞けとはよく言われることだが、しかし、その声の大多数は、当事者の声を尊重するとのふれこみで実は自分たちが考えようとせず、誰かが考えてくれることを受動的に待望している。なのに当事者が一般の風潮を批判すると、世間はその当事者を問題視する。こうした回路で発言を封じておきながら、救済の温情を「優しい」と思いこむ社会の自己陶酔なりナルシシズムを、告発しているのである。

　こう解したうえで、高柳のカム=アウト要請と、比較してみよう。だが、それとともに一考しておくべきなのは、カム=アウトはいかにして可能か、という問題である。

　悲しくつらい告知。わけがわらないまま嘲笑を浴びせられた露見。当事者たちは、その体験ゆえに、自分の特性をひた隠しにして……團のカム=アウト要請は、そんな物語を、想定しているように思う。これはこれで、一つの物語であろう。

　そのマイナス体験をプラスの方に向かうエネルギーに転じよ、というのが彼の主張だった。團のいらだちは、負の烙印にあらがって生き抜く活力や文化を色覚少数者が育みえずにきて、色覚特性を秘匿したり検査・選別を巧妙な手でやりすごしたりする技法ばかりが発達してしまったこと_（１３）に、向けられていよう。その消極性が、問題の隠蔽や私事化と共振し、改革の動きを周囲からの温情という構図に陥れてしまうのだ、というわけである。

　これに対して、高柳のカム=アウト要請は、告知や露見のマイナス体験そのものの不当性を指摘するものであろう。『つくられた障害「色盲」』の帯には「300万「色覚異常者」怒れ！」とあり、２年後の続編は『たたかえ！色覚異常者』とタイトルづけられていた。

　確かに、検査表が（検査表だけが！）読めないために、機会を剥奪され、傷つけられて、呪詛や憤怒の念を覚えた人は数多い。そんな人々にとって、怒りや闘いは当然のことであるにちがいない。これもまたひとつの可能な物語である。

　しかし、他方で重視すべきは、そんな色覚少数者にとって、他の当事者たちが「自分が色覚異常者であることをひた隠しに隠して」、「300万人もいるという本人も、その家族も、ひっそりと息を詰めるように口をつぐんで」いるように感じられたことである（高柳 1998: 57,101）。

　検査と選別の不当性が明らかになったというのに、それにもかかわらず自己の体験を「ひた隠しに隠して」、「口をつぐんでいる」のだとしたら、これらの人々は、不当な差別がまかりとおることに憤りも覚えず、物言えば唇寒し、事なかれ主義に染まって、ほっかむりをしている、とでもいうことになるのであろうか？

　検査と選別が、とくに有効なあらがいの声も出されないまま半世紀も続けられ、当事者たちが「怒れ！」「たたかえ！」と呼びかけられなければならなかったのは、いったいなぜなのか。考えなければならないのは、そこである。さらにもう一つの物語が、ここにはあるように思われる。

　ここで想起しなければならないのが早期告知とその内容であろう。というのも、それこそが、異議を申し立てたり代替案を提起したりする声を封印していたと考えられるからである。

　一例に私は、自分の色覚に支障を覚えたことはないのに、色覚特性を理由とした進路制限に疑問を感じたことがなかった。理科系や教職が志望の選択肢に浮かんだこともない。むしろ色弱ゆえ自分にはこれは不向きな道なのだと自ら他人に説明した記憶すら、ある。

　これは私だけのことだろうか。いや、幼少期におこなわれる検査と進路指導に、どれだけの子が対峙できるだろう。否、そんなことをさせないための早期告知だったであろう。つまり、そもそも色覚のケースにおける早期告知は、衝突や紛争が起こる前に自分で自分に待ったをかけさせるしくみ、社会的選別を自己に代行させる技術だったであろう_（１４）。

　世間はよく、あなたの意識はどうだったのか、と問う。すなわち、あなたの選択は本当に外在的な強制によるものだったのか、内発的な自己決定でもあったのではないか、と。しかし、その「本当のところ」など、私にもわかるわけがない。そのような問いは、実は、この技術が作用した証拠を隠滅するための手段として機能するのである。

　このように「意識の問題」にすりかえることにより、対立軸を曖昧にすること、社会的選別の問題を、自己とは何かという問題に置換してしまうこと、そうして人々を自己への関心でいっぱいにすること。私が自己選別のテクノロジーと呼ぶのは、そういう支配技術のことである。

　世間ではしばしば、「当事者の声」なるものが「自然に」醸成されていると、想像されている。つまり、当事者たちは「ひどい目にあった」と感じており、その経験ゆえに「社会をこう改革して欲しい」という訴えをおのずと身につけているものだ、と想像されている。

　しかし、当事者の声が「おのずとそこにある」とは限らない。いや、苦難の経験じたい、自然存在しているとは限らない。なぜなら、社会は選別を正当化する論理を持っており、その論理によって教育をおこなうからである。すなわち、この障りは本質的なものであり、社会改革はコストがかかりすぎることであるがゆえ、この措置はやむをえぬことであり、本人のためでもあるのだ、と。

　私はここでいう「教育」について、必ずしも学校教育の公式カリキュラムのみを指してはいない。いやむしろ、そのようなカリキュラムを指さない。この論理をいったい誰が、どの学校で、何の科目で、どんな教科書で、習うだろうか。そうではなく、いわば自己形成の隠れたカリキュラムとして、社会の現実が言外に人々にそう語りかけるのである。ただし、この隠れたカリキュラムの作用は学校内の子どもにとどまらず、世間の成人すべてに及びうる。

　「声」が存在するとしたら、それは、この内なる声に疑問を付して新しい選択肢をつくりあげるための学習の成果として、に他なるまい。カム=アウトは、秘匿していたアイデンティティの吐露なのではなく、自己を再叙述して新たに何者かになってゆく（「ビカミング」の）過程にほかならない_（１５）。

　社会の現実を変えるために、『たたかえ！色覚異常者』は次のように述べている。

　種々の前進面が含まれた提起だったことを否定すべきではない。しかし、疑問も残る。

　この呼びかけが想定しているのは、ますます少数の「色覚に異常のある人」がそのままの社会に投げ込まれているという事態ではないだろうか。その状況において質問や要望を敢行することは、確かに、通用している自明性への疑念を呼び起こすきっかけにはなるかもしれない。しかし、この孤立状況で個々人が「真実の姿」の理解を求めるのは、やはり無理難題ではないだろうか。

　それとも、当事者たちはまた、「この色、何色？」式の、コミュニケーション論の根本問題に直面させられる堂々巡りを繰り返すべきなのだろうか。危険が伴うとの理由で制限されていたことについて「試させてほしい」という冒険にのりださなければならないのであろうか。「この色をこう改善すれば」の試行錯誤を個々の事業者がおこなわなければならないのだろうか。

　そうではなく、社会環境の改善はやはり学会や研究者が責任をもって提言すべきことではないだろうか。これに必要な検査や調査に個々の当事者が参加することは、ありうる。しかしそれはこのような正当性の転換を前提としてのみありうることであろう。研究の倫理は、被検者のプライバシー尊重ばかりではなく、この社会的責任の自覚にあるだろう。

　高柳のカム=アウト要請は、専門家の責任を訴えるためにも当事者の声という論理が必要であることを示している。しかし同時に、それが専門家ばかりから言われることの矛盾も、示している。

　「異常」だと言っては「自覚」や「自制と熟考」を迫られ、それは誤診だったと言っては「怒れ！」「たたかえ！」と呼びかけられる。これではまるで催眠術である。そればかりか、問題の定義権を持っているのは眼科医だけという点で、石原時代とどこが変わったのかということになりかねない。そのままでは、ノーマライゼーションの訴えも社会改革の試みも、さかだちした構図になってしまうだろう。

　つまり、誰の誰による誰のための技術であり科学なのか。その転換という観点からすれば、集合的なカム=アウトと声の交流が大切だと考えることができる。

　色盲・色弱については、長い間、当事者の会も家族会も存在しなかった。色覚少数者として生きることの意味のとらえなおしや、新たな生活哲学の創造が、そのぶん遅れてきたのかもしれない。そしてそのまま問題が見えなくなろうとしている。既存のイメージをどう転じ、どんな文化的創造をなしうるか、正当性の論理をいかに組み替えることができるか、という課題が、ここから出てくる。

　たとえば、次の一節に、私たちはどれだけ「わくわく」する思いで接することができるだろうか。

　語る声が学習の産物なら、聞く耳もこうした創造の産物であろう。語る声が耳を育て、聞く耳が声を促進するといった応答関係は_（１６）、この学習や創造のなかでつくられるものであろう。